Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Его Святейшество Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье на северо-востоке Тибета в провинции Амдо в маленькой деревушке Такцер, что находится недалеко от озера Кукунор. Ребёнку дали имя Лхамо Дхондруб. В 1909 году Е.С. Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь.
Когда в 1933 году скончался Е.С. Далай-лама
XIII, его тело, согласно традиции, забальзамировали и посадили на трон.
Через какое-то время голова умершего
повернулась на северо-восток – туда,
где монахам надлежало искать его реинкарнацию. Вскоре регент-правитель, глядя в священное озеро Лхамой, увидел отражение: трёхэтажный монастырь с бирюзовой крышей и рядом крестьянский дом под можжевеловой крышей. "Это было жилище моих родителей, – рассказывает Е.С. Далай-лама XIV. – Ушло много времени, чтобы найти наш дом". Только в 1937 году в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая новое воплощение Далай-ламы. Воплощение Далай-ламы было распознано в двухлетнем Лхамо Дхондрупе, "ламы из поисковой группы пришли к нам и разложили передо мной, двухлетним, вещи, среди которых были несколько принадлежавших покойному Далай-ламе. Я сразу выбрал их из кучи и сказал: "Это моё". Так было определено, что именно в меня вселилась душа умершего, и я был признан очередным воплощением Будды". После соответствующих испытаний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией Его Святейшества Далай-ламы XIII. Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось 22 февраля 1940 года в столице Тибета Лхасе.
Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя – Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу – "Всеисполняющая драгоценность", или просто Кундун – "Присутствие".
Обучение Далай-ламы проходило по традиционной тибетской системе с двумя официальными наставниками – Лингом Ринпоче и Триджангом Ринпоче.
В программу обучения входили "пять больших наук" (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и "пять малых"
(поэзия, музыка и драматическое искусство,
астрология и словесность).
17 ноября 1950 года, после вступления в
Тибет войск Народной Освободительной
Армии Китая, Его Святейшество Далай-лама, которому было тогда всего 16 лет, принял на себя политические полномочия, став главой государства и правительства. В течении девяти лет Далай-лама непрестанно делал попытки мирного урегулирования тибето-китайского конфликта с властями КНР. В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострившейся ситуации в Тибете. Однако усилия Его Святейшества по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта сводились на нет жёсткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая приводила к разрушению
традиционного образа жизни Тибетцев. Повсеместно насождалось создание колхозов, устранялось кочевничество, уничтожались монастыри (так в целом 6000 буддийских монастырей были разрушены).
Жёсткая политика властей КНР в Тибете повлекла за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось по всему Тибету и 10 марта 1959 года в столице Тибета Лхасе вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание. Его участники требовали от китайских властей уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Эти события привели к тому, что в ночь на 17 марта 1959 года Его Святейшество Далай-лама XIV был вынужден оставить Лхасу и эмигрировать в предоставившее ему пристанище политическое убежище в Индию.
Вместе с Его Святейшеством в изгнание за ним последовало около 80 тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама обосновался в индийском городке Дхарамсала, который называют "маленькой Лхасой". В Дхарамсале расположилась и штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.
Сформировав новое тибетское правительство в изгнании, Его Святейшество поставил
первоочередную задачу в выживании тибетцев в ословиях изгнания и в спасении своей традиции и культуры. Для этой цели были основаны поселения тибетских беженцев, основным занятием которых стало сельское хозяйство. Экономическое развитие и создание системы образования способствовало воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт высшей тибетологии – высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма – основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей. За прошедшие в изгнании годы, своей деятельнрстью Далай-лама сумел добиться не только восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного самоуправления тибетской диаспоры.
С целью защитить права своего народа, Его Святейшество Далай-лама XIV как светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно проповедовал и развивал идею ненасилия как основы
жизни человеческого сообщества; сострадания и любви – как всемирной религии и также идею всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал эти идеи, но и воплощал их в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и политики, продолжая искать решение тибетской проблемы исключительно с позиций принципа ненасилия.
Начиная с первых лет изгнания, Его Святейшество неоднократно обращался в Организацию Объединённых Наций с просьбой о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате
Генеральной Ассамблеей ООН было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих
Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.
В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека как модели будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его Святейшество постоянно подчёркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было
политического поста.
Составной частью буддийского мировоззрения Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире. Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый "План мира из пяти пунктов", изложенный в 1987 году на Совещании Конгресса США по правам человека. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы виделось в компромиссном варианте статуса Тибетской автономии. План представал как программа превращения всей территории Тибета в зону мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения радиоактивных отходов. План предусматривал восстановление и охрану окружающей среды: создания уникального природного заповедника – крупнейшего биосферного парка и "лаборатории" духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех организаций, которые выступают за укрепление мира и защиту всех форм жизни.
15 июня 1988 года в Страсбурге Его Святейшество выдвинул расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", предложив демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской
Народной Республикой".
2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в США, Его Святейшество Далай-лама XIV сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы лично оценить сложившуюся политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, – сказал он, – что эта взрывоопасная ситуация может повлечь
за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить.
… Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путём переговоров".
С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по странам расположенным на пяти континентах Земли, побывав в 46 странах мира. Его Святейшество трижды посещал СССР – в 1979, 1982 и 1986 годах. В начале 90-х также ездил в Россию. Так в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию, а в 1994 году вновь побывал в Москве. В 1996 году по дороге в Монголию Его Святейшество Далай-лама вновь посещает Москву, а в ноябре 2004 года после десятилетнего перерыва, Его Святейшество приезжал с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия. Однако, действующая власть решила не принимать Далай-ламу, чтобы не портить отношения из КНР.
Велика роль Его Святейшества Далай-ламы в отстаивании не-сектантского подхода к буддийскому Учению и традициям как в самом тибетском обществе, так и в западном мире. Передавая практики и учения всех четырёх школ тибетского буддизма и постоянно подчёркивая их равную ценность и фундаментальное единство, Его Святейшество Далай-лама выступает как один из основных лидеров буддистов всего мира.
В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церквями и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.
"Я всегда верю, – говорил он, – что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные
идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру".
Обоснование своего видения любви как объединяющего принципа всех религии Его Святейшество проводит практически во всех религиозных проповедях, в светских лекциях, выступлениях. Специально обращены к этой теме его работы: "Compassion and the Individual" (Сострадание и
личность), "Dimensions of Spirituality" (Измерения духовного мира).
Пример уникальной личности этого монаха-мыслителя-политика имел значение для профессионалов большой мировой политики. Такие работы Далай-ламы как: "Place of Ethics and Morality in Politics" (Место нравственности и морали в политике); "Spiritual Contribution to Social Progress" (Вклад духовности в социальный прогресс); "Compassion in Global Politics" (Сострадание в мировой политике), "The Global Community and the Need for Universal Responsibility" (Мировое сообщество и потребность во всеобщей ответственности), были высоко оценены во всём мире.
С 1973 года, когда Его Святейшество Далай-лама XIV впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почётные учёные степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решениямеждународных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.
Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: "Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всём мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности".
Среди многочисленных премий и наград, присуждённых Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США);
премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного
века", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).
Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы XIV получившая широкое признание в мире, выразилось в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году. Решение норвежского Нобелевского комитета о присуждении Премии мира Его Святейшеству Далай-ламе
вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения
насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".
10 декабря 1989 года Его Святейшество Далай-лама XIV принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всём мире, а также от имени тибетского народа. "Эта премия, – заявил Его Святейшество, – подтверждает нашу убеждённость в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьётся освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".Свою жизненную философию Его Святейшество Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными и религиозными деятелями, а также в многочисленных публичных лекциях проходящих в разных странах мира и открытых публикациях. Наиболее популярной
публикацией в мире является статья Его Святейшество Далай-ламы "A Human Approach to World Peace" (Человеческий подход к миру на земле), представляющей какбы кредо его мировоззрения. Из специальных работ Его Святейшества Далай-ламы XIV по проблеме экологии известны: "Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama (Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике); "His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment", – в русском переводе: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.
Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии ипсихологии, имеющих уникальное значение
для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней
буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения
и обогащения буддизма и современной науки. Он является инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференций, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Своё понимание принципов соотношения науки и духовности Его Святейшество изложил в статье: "Meeting-Points in Science and Spirituality" (Общие пункты науки и духовности).
Его Святейшество часто говорит: "Я – всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше". Он ведёт жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жёсткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных практик и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос
об источнике своего вдохновения, он часто приводит своё любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:
Покуда живые живут,- Пусть в мире и я останусь
- Страданий рассеивать мглу.
Покуда длится пространство,
Приходят гости, и в середине бесконечных приветствий хозяйка говорит: «Ну я пошла ставить чайник». Когда разговоры о погоде уже исчерпаны, а паузу заполнить нечем, выручает чай. Наверное, самая некомфортная тема в английском разговоре – деньги, и когда во время деловой встречи наступает неловкий момент обсуждения стоимости, для облегчающей паузы всем делается чай. Несчастный случай, плохое известие – поставьте чайник. Злые языки утверждают, что англичанин предпочитает чашку чая занятию сексом. Если все же последний произошел, то чай после воспринимается с неменьшим энтузиазмом, нежели сам любовный акт.
Солнечные лучи на заднем дворе нашей личной крепости, чашка с чаем, кормление птиц - чай делает обстановку вокруг почти домашней, а жизнь нормальной. Англичане обихаживают свои дома с неиссякаемым усердием и энергией, а чаепитие – непременный элемент ритуала обустраивания гнезда. Каждая работа по совершенствованию своей крепости может измеряться в количествах чашек с чаем. «Представь себе, на это ушел целый час и три чашки чая, а после всего я обнаруживаю, что прибил панель вверх ногами!» Глотать чай с бисквитом, обсуждая технику строительства э..э..э.. чего-нибудь полезного в доме – занятия более популярное, чем футбол!
Независимо от классовых различий, англичане безоговорочно признают волшебные свойства чая. Им можно излечить все, начиная от простуды до ушибленной коленки. Он также хорош для травмированного социумом эго, разводного процесса и всевозможных неловких ситуаций. Магический напиток применяется для успокоения или стимуляции, облегчения или возбуждения, что бы с вами ни происходило, вам непременно необходима «хорошая чашка чая». Что не под силу одному чаю, чай с гренками вылечат непременно.
Если честно, я ожидала чего-то в стиле Льюиса Кэррола, с большим столом, полным чашек, чайников, джема и печенья. Однако мой первый английский чай был в пакетике, на подносе с чашкой и двумя маленькими чайниками (в одном кипяток). На завтраке в гостинице чай был все те же пакетики, правда на выбор – Английский завтрак, Ерл Грэй и что-то фруктовое. То же самое продолжалось во всех деловых поездках, включая визит к баронессе и встречу в Вестминстере. Единственно магическим оазисом оказались серия магазинов Уиттард от Челси, с изысканным интерьером, и потрясающим выбором товаров для безумного чаепития.
Наконец наступил момент, когда мои поиски увенчалитсь успехом – тетушка одного моего знакомого эсквайра пригласила нас домой на чай. Чтобы полностью осознать значительность происшествия, надо не забывать, как трудно попасть в дом англичан. Возможно, мое не английское происхождение сыграло свою роль в поднятии мостов английской крепости.
Мы постучались в четыре часа пополудня, и после разговоров о погоде, о России, о второй мировой, и о музыке – в пять часов - мы прошли в столовую. Здесь все выглядело как в иллюстрациях к Алисе: большие блюда с маленькими сэнвидчами (с огурцами!), этажерка сладостей, джем, молочник , сахарница, чайник и чашки.
Мне понадобилось более двух лет, чтобы английская чайная мистерия раскрыла мне свои тайны. Проблемой оказалась все та же скрытность в поведении англичан, особенно касательно их личной жизни. Чтобы выпить чая в английской гостиной, надо в первую очередь попасть в дом к хозяевам, а это чрезвычайно сложная процедура, по крайней мере, пока вы не выступете в роли зятя или невестки.
Большинство населения пьет чай в многочисленных чайных, которые имеются в каждой уважающей себя деревне. Традиционный выбор сладкого: скон, маффин, донат, морковный кекс. Тосты подаются в традиционно английских тостодержателях, единственная цель которых, по моему мнению , как можно быстрее превратить горячие тосты в каменно-ледяные.
Во многих деревенских чайных кормят традиционным завтраком, который состоит из: тостов с джемом или жареного хлеба, яйца (несколько видов приготовления), бэкона, сосисок, фасоли в томатном соусе, жареных грибов и помидоров. Ну и разумеется все это обилие заливается большим количеством крепкого сладкого чая с молоком.
Более рафинированные чайные в городском центре собирают пеструю публику – туристов, студентов, богему, и остальных добропорядочных выгуливающихся граждан. Здесь иногда можно встретить настоящий листовой чай, и уж если повезет, выбор будет большой, от белых улунов до лечебного землистого пуэра. Цены варьируются, меню можно прочитать на оконной витрине. Слишком стильные, вылизанные заведения, как правило, не самые лучшие, а вот древняя постройка, неброская, даже обшарпанная почти всегда оказывается настоящим подарком для ловца чая.
В чайной религии мы еще раз упираемся в постоянно нас сопровождаемое классовое различие. Может, это влияние Индийской системы каст за столетия колонизации. Чайные привычки, как и многое другое, могут выдать классовое происхождение. Тот самый традиционный завтрак, например, одинаково приветствуется всеми слоями общества, однако на практике только аристократы и рабочий класс держатся за традицию начинать день с хорошей порции бэкона, яиц, сосисок, фасоли, жареного хлеба и всего полагающегося. Обычные семьи далеко не каждое утро так завтракают, и весь удар приходится по туристам, которые поглощают все это в огромных количествах.
Утром многие пьют чай не дома, а в кафе, по дороге на работу, после завоза детей в школу, во время покупок. Рабочий класс удовлетворяется пакетиками PG, которые заваривают до кирпичного цвета и пьют с молоком и сахаром. Средник классы пьют более светлый Английский Завтрак, а высшие эшелоны предпочитают слабый, несладкий Эрл Грэй.
Сахар в чае непременный показатель низших слоев. Одна ложка уже внушает подозрения, две определяют вас в нижесредние классы, а более двух – безоговорочно приговаривают вас в рабочие. Наливать в чашку первым молоко считается индикатором низших слоев, также как и громкое мешание ложкой. Оказывается, как почитатель несладкого Лапсанга Сушонга на завтрак, я могу попасть в претенциозные средние и выше средних классы! Высшие классы в тайне могут любить кирпично-крепкий чай «строителей», однако если такие предпочтения строго скрываются, это указывает на серьезную классовую озабоченность.
Время официального застолья может предстать головоломкой для иностранца. Если вас пригласили на обед, когда приходить - пополудню или вечером? Приглашение «к чаю» означает четыре часа дня или семь часов вечера? Обязательно спросите о времени, это также поможет вам определить место ваших знакомых на социальной шкале.
Рабочий класс называет вечернюю еду чаем, и потребляет это около половины седьмого. Если вечернюю еду наделяют знаком принадлежности – «мой чай», «наш чай», «Что у нас на чай, дорогая?» - то это показатель рабочего человека северных графств. Называющие вечерний прием пищи обедом около семи вечера – представители средних классов. Высшие слои пьют чай с кексами, сконами и cэнвидчами (но не сэндвичами!) около четырех пополудня, называют домашнюю вечернюю пищу ужином (в половине восьмого), а более церемонный сбор обедом (начиная с половины девятого и позже).
http://macelena.livejournal.com/14361.ht
Восточные Саяны протянулись с запада на восток. На южных склонах живут оленеводы - духа (цаатаны), на северных – тофы (тофалары), с восточной стороны – сойоты, с западной – тоджи (тувинцы-тоджинцы). Кроме того, на севере Иркутской области живет группа катангских эвенков.
В Восточных Саянах коренные коренные народы издревле разводят самую крупную на Земле разновидность северного оленя. Такой олень незаменим в тайге. Кроме того, это оленеводство самое южное на Земле.
В прошлом оленные народы Прибайкалья составляли один этнос. С течением времени, с появлением границ Восточные Саяны были разделены на Монголию, Туву, Бурятию и Россию. И в прошлом единый народ был разделен на несколько частей - это тофы, тоджи, сойоты, и духа.
Оленеводство является неотъемлемой частью истории, культуры коренных народов, имеет этносохраняющее значение. Без преувеличения можно сказать, что исчезновение оленеводства будет, по существу, означать гибель большинства коренных малочисленных этносов России. Они лишатся той базы, на которой держатся их этническое единство и самобытность.
К сожалению, на сегодняшний день оленеводческих семей осталось лишь по одной в каждой из перечисленных коренных народностей, населяющих Прибайкалье (кроме цаатанов). Только цаатаны до сих пор остаются цельным оленеводческим кочевым народом.
Основным источником средств к существованию оленеводческих семей являются оленеводство, охота, рыбалка и собирательство. Они находятся за чертой бедности и брошены государством без внимания и поддержки, бесправные и беззащитные. С большими трудностями завозят оленеводы на стойбища продукты питания, у многих отсутствуют личное оружие, так необходимое для защиты стада от волков, патроны, полностью отсутствует ветеринарное обслуживание.
Настоящее положение и жизнь оленеводческих семей можно смело назвать героической. Несмотря на все трудности, последние оставшиеся семьи продолжают дело своих предков. По своей сути они счастливые люди, беззаветно преданные тайге, своим оленям, окружающей природе. Передают своим детям накопленный опыт и искренне мечтают о продолжении традиций и культуры своего народа в своих детях.
http://help.etnografia.ru/
Баба Яга – Костяная Нога. Костяной человек, Старый человек, перевозит мертвых, возвращает к жизни, восстанавливает людей и животных, собирает по костям. Вещи психической природы умирают, но могут быть оживлены. Тот, кто знает, Ведун, Ведунья, Мать дней, Мать Никс, Дурга, Коатликс, Геката. Они владеет территорией духовной земли, земли психической природы. Наша иммунная система имеет корни в духовной земле, там – между реальностью и мифом. Сказки, легенды говорят мифологическим голосом глубокой Души между мирами.
Яга – Деметра – Кобыла – Мать Богиня. Ее цвета – Черный – Красный – Белый. Зарождение – Жизнь – Смерть.Черный значит растворить старые ценности. Красный – пожертвовать драгоценными иллюзиями. Белый – новый свет – знание, приходящее после первых двух просветлений. Баба Яга – это древняя мудрость бытия, жизни, рождения, умирания, трансформации, роста, увеличения, уменьшения, сворачивания. Пульс сушествования.Василиса Прекрасная – молодое воплощение – инициация – взросление – вспоминание. Задача Василисы – воссоздать гармонию, победить страх, достать огонь и принести его другим. Попытка вспомнить кто я есть – бесконечная игра элементов мироздания.
Древняя Душа слышна между мирами. Эта территория называется Нод, Дом Туманных Существ, Трещина Между Мирами, как учил Кастанеда. Это коллективное подсознание или объективная психика. Биологически и психологически миры соединены, биология и психология влияют друг на друга. Место для проявления, чудес, фантазий, вдохновения, исцеления. Подход, доступ к реке под всеми реками.Путь в это пространство лежит через инициацию, ритрит, уединение . Необходимо уйти из Самсары по дороге, где требуется интенсивное измененное состояние сознания.
Это работа по добычи света. Кто может обладать знанием? Тот, кто долго жил, тот, кто умер. Как нам спросить его? Вызвать к жизни, найти мастера. Изис служит ради умершего брата Озириса, Кали, Христос воскресает Лазаря, Деметра зовет ушедшую Персефону, Орфей спускается в царство мертвых за своей Эвридикой. Призывать назад умерших и разъединенных.
Место для такой работы – Дремучий Бор, Чаща, Темный Лес, Глубокая Трущоба. Туманный Дом – предмет одушевленный, мы осознаем, что Избушка – психическая природа жизни. Зеленый Луг – Баланс и Гармония. Чаща –Лес – Избушка на Курьих Ногах – по словам К.П.Эстес – это «колодец женской инстинктивной интуиции».Чтобы не заблудиться в лесу – нужен проводник, помощник, ангел. Василисино Благословение Матери – Куколка – отступление эго и обращение к целостности с помощью духа, посредника, ангела. Куколка питается и помогает, берет и отдает. Мать посоветовала Василисе настроить интуицию на волны самой жизни – положиться на ангела. Женская традиция по созданию позитивного передается из поколение в поколение через плетение нити, ткани, полотна, затем следует шитье рубашек, а затем и свадьба с царем – достижение гармонии.![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif?v=91.6){kind=small}
astrav at Издевательство над животными в Смоленской области.
Журналист «РП» не смог остаться равнодушным и выслушал жительницу поселка Прудки Надежду Петроченкову.
middleware at ДЕНЬ ВЕГАНА 2011 - ГОД ЗАЙЦА!!!!!!
Итак, дорогие друзья, нашему губоковагоноуважаемому ЗАЕЦУ, гиганту мысли и улыбок, мастеру Ъкстаза и сияния, дорогому Святополку Морквоедову - 31.10.2011 исполнился ГОДИК!!!!!!
Напоминаем, что год назад произошло явление Заеца народу http://animalrights-ua.livejournal.c
( История Заеца.... )
Комментарий от киевских «Морквоедов» http://animal-rights.in.ua http://vk.com/morkvoedy
За год работы с Заецем было успешно роздано порядка 500 информационных стартовых пакетов вегана, порядка 3000 культовых визиток-коровок «Люби меня – не ешь меня», подарены множество книг. Заец оказывает крайне позитивное влияние на самих активистов, на зрителей и на сам процесс общения. Микола Дмитрович какбэ идёт лесом =:-)
ИТАК, ПУБЛИКУЕТСЯ ПРАЗДНИЧНАЯ ПОДБОРКА ДОКУМЕНТАЛЬНО-ФАНТАСМАГОРИЧЕСКОГО ВИДЕО О ПОХОЖДЕНИЯХ ЗАЕЦА, ПОЛНАЯ СЛЕЗ ЛИКОВАНИЯ И БУЙНЫХ ПЛАМЕННЫХ ИСКР.
Все фотоотчеты Заеца: http://picasaweb.google.com/morkvoed/
( Видео!! МНОГО!!!! )
Может быть, вам успешно удается выращивать цветы и плоды земли?
Если это так, тогда вы развили внутри вибрацию, которая резонирует с растительным царством. Эти вибрации привлекают Духов Природы.
Очень приятно любить цветы, однако этого недостаточно.
Вы посвящаете свои занятия тому, чтобы не сделать вреда земле, деревьям, растениям, рекам и ручьям. Вы дружны с самой неприметной пчелой, скромной маргариткой, одуванчиком, и даже травой...
Развивается чувство общности со всем, что видите, единства со всеми живыми сущностями, которые проявляются в массе вибраций, в цветах, овощах, траве и камнях, по которым мы ходим. Чистое видение может позволить увидеть Духи Природы в работе над созданием идеального цвета или аромата. Если вы не видите их, не забывайте о том, что они здесь рядом, а также, что вы можете говорить с ними, помогать им и вдохновлять их.
Все царства природы вибрируют в цвете. Музыка также полна разнообразных вибраций и пронизывает лучи всех планет. Части вашего тела также вибрируют в гармонии с отдельными планетами.
Наше стремление познать и понять различные вибрации жизни приводит на путь Мастера. Мы все Мастера в становлении, и полностью отвечаем за свой прогресс. По вашему, каким образом Святой Франциск из Азиза мог контролировать птиц и животных? С помощью любви.
Любовь, разрушающая страх и границы самости. Величайшая сила, повелевающая всеми формами жизни, ключ ко всем чудесам.
Любить – видеть себя во всех прекрасных цветах, изумительных животных и птицах – видеть, как части всего на свете соединены вибрациями единого Космического Духа.
Подобно Франциску из Азиза, можно работать в саду или заботиться о животных, благословлять их с любовью и мысленно соединять со всеми частями Земли, помогая сохранить красоту планеты и защитить дикую жизнь.
Мы не можем отделить нас от них. Работая вместе с дикой жизнью, мы наполняемся нежной любящей заботой. В этом истинное понимание братства Света.
Быть в тональности с планетой – значит быть в тональности с космосом. Кто может достичь этой гармонии, наполнятся великой радостью в покое и мире.
Вдохновенное устремление к освобождению от страдания - это не повторение утверждений, с помощью которых мы рассказываем себе о своей сострадательности и храбрости с целью скрыть тот факт, что в тайне мы чувствуем себя проигравшими.
Практикуя четыре бескрайних качества, мы не пытаемся себя в чем-либо убедить, мы также не стараемся скрыть свои истинные чувства.
Мы выражаем желание открыть свои сердца и ближе подойти к страхам. Практика устремления помогает нам в этом трудном процессе.
Четыре бескрайних качества: любящая доброта, сострадание, радость, равновесие.
Эту практику мы начинаем на знакомой земле. Мы желаем нашим любимым счастья и свободы от страданий. Затем мы постепенно расширяем наше стремление на более широкий круг знакомых.
Мы начинаем там, где стоим, где наши чувства льются легко. Наши первые шаги там, где нас любят, и где мы сами чувствуем сострадательность, радость и равновесие.
В первую ночь своего просветления, говорит нам Будда, он проследил многие жизни персоны известной как Сиддхарта Гаутама. Во вторую ночь он видел мир «будто безупречное зеркало» - бесчисленные смерти и возрождения других существ, содержание жизней которых определяла карма прошлых дел.
«И сострадание заструилось внутри него», ибо он видел лишь слепые дороги стимула и реакции. Без понимания законов, руководящих тем, что мы называем «судьбой», без осознания того, что мы можем взять свои жизни в свои руки. В последние часы перед рассветом, он сфокусировал свое внимание на том, как сломать эту цепь страдания навсегда.
Первая связь, которую он увидел, это невежество. Вместо того, чтобы смотреть на жизнь, как на мнгновение, мы настаиваем, что это - согласно нашим желаниям - собрание вещей и опыта, обладающих силой удовлетворения. Вместо того, чтобы смотреть на нашу персону как она есть – непостоянный процесс – мы хватаемся за то, что мы сами желаем, нечто действительное, отделенное и постоянное. Отсюда растет корень невежества – тришна, требовательная тяга к личному удовлетворению. Из тришны происходит дукха – раздражение и страдание – обусловленность человеческой жизни.
Мы стараемся взять от жизни то, чего в ней нет – стараемся найти опыт, который бы длился и длился. Эго не может быть удовлетворено, и чем больше мы пытаемся, тем больше мы страдаем.
Однако раздражение от этого цепляния, поскольку происходит от невежества, не является реальным. Это лишь тень, которая может быть растворена при видении жизни наяву. Будда говорит, «это поднимается, и то поднимается» - страдание идет следом за тем, где невежество является природой жизни. «Это уменьшается, и то уменьшается» - кода умирает отдельная воля, мы пробуждаемся в нашей реальной природе. Тогда личная печаль растворяется полностью.
Что есть наша реальная природа? Здесь Будда молчит, как молчат ученые. Он пришел показать нам дорогу, указать путь, и он неуклонно отказывается ограничить словами то, что мы найдем.
